SIAPAKAH PEMIMPIN YANG BOLEH DAN TIDAK BOLEH DITENTANG?

SIAPAKAH PEMIMPIN YANG BOLEH DAN TIDAK BOLEH DITENTANG?

Sebelum ini, jawapan mengenai persoalan: “ADAKAH SETIAP GOLONGAN MUSLIM YANG BERSENGKETA MASUK KE DALAM NERAKA” dijawab dalam penerangan mengenai tafsiran hadis:

إذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ
“Apabila dua orang muslim bertembung dengan pedang mereka, maka pembunuh dan yang dibunuh di dalam neraka.”

Yang mana maksud hadis ini ialah bukanlah semua orang yang mengangkat pedang untuk memerangi seseorang muslim dikira berdosa. Hukum berdosa itu hanya membabitkan orang yang bersengketa tanpa alasan yang menepati syariat seperti dijelaskan sebelum ini. 

Sila rujuk:
http://nahimungkar.blogspot.com/2012/03/adakah-kebangkitan-rakyat-adalah-suatu.html?m=1
Atau:
http://www.facebook.com/note.php?note_id=376487815709319

 Dalam kesempatan ini pula saya ingin menjelaskan mengenai maksud hadis: Abu Walid atau nama sebenarnya adalah Ubadah bin Somit, melaporkan:

بَايَعْنَا رَسُول الله صلى الله عليه وسلم عَلَى السَّمْعِ والطَّاعَةِ في العُسْرِ واليُسْرِ، وَالمَنْشَطِ وَالمَكْرَهِ، وَعَلَى أَثَرَةٍ عَلَيْنَا، وَعَلَى أنْ لاَ نُنازِعَ الأَمْرَ أهْلَهُ إِلاَّ أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا، عِنْدَكُمْ مِنَ اللهِ تَعَالَى فِيهِ بُرْهَانٌ، وَعَلَى أنْ نَقُولَ بالحَقِّ أَيْنَمَا كُنَّا لاَ نَخَافُ في اللهِ لَوْمَةَ لاَئِمٍ
“Kami pernah berakad setia kepada Rasulullah supaya tetap patuh dan taat kepada baginda, baik dalam keadaan senang ataupun susah, merasa lapang ataupun keberatan dan mengutamakan kepentingan orang lain daripada kepentingan diri sendiri. Kami juga berakad setia untuk tidak membantah kepemimpinan orang yang layak memimpin kecuali apabila kami melihat dengan jelas orang itu sudah kafir. Hal itu berdasarkan bukti-bukti daripada Allah padanya. Kami juga berjanji bercakap benar di mana sahaja kami berada tanpa rasa takut mengatakan yang hak, meskipun dicela oleh orang yang suka mencela.” (Sepakat riwayat).

A) PEMIMPIN YANG KAFIR ATAU PEMIMPIN YANG MELAKUKAN MAKSIAT?!
Maksud hadis di atas ialah Rasulullah SAW ingin melepaskan sekatan menghukumkan seseorang pemerintah sebagai kafir sebelum ia digulingkan dengan kekerasan. Ini kerana adakalanya pemerintah melakukan perbuatan kufur tetapi ia tidak dihukum sebagai kafir. Menghukumkan seseorang melakukan perbuatan kufur adalah lebih mudah daripada menghukum seseorang sebagai kafir. 

 Dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Nawawi menyebut: “Maksud “kufur” di sini (dalam hadis tersebut) ialah “maksiat”.  Ungkapan “Hal itu berdasarkan bukti-bukti daripada Allah padanya” bererti kamu tahu ia adalah daripada agama Allah. Pengertian hadis ini ialah: “Janganlah kamu menentang pemerintah pada pemerintahan mereka dan kamu membangkang mereka melainkan kamu melihat kemungkaran yang secara nyata pada landasan Islam. Jika kamu melihatnya maka bantahlah mereka. Katakanlah kebenaran di mana sahaja kamu berada. Manalaka memberontak (mengangkat senjata) dan memerangi (membunuh) mereka, maka ia adalah haram mengikut ijmak ulama, sekalipun mereka adalah fasiq dan zalim. Telah nyata hadis-hadis dengan pengertian yang saya sebutkan. Ijma’ Ahli Sunnah mengatakan bahawa pemerintah tidak boleh dijatuhkan (dengan kekerasan) sekalipun ia fasiq.”

 Bukanlah suatu perkara rasional, syariat Islam yang adil menetapkan bahawa semua umat Islam mesti berkorban demi mengekalkan kerusi pemerintah yang zalim.

 Bukanlah suatu perkara yang rasional, Syariat Islam yang murni membenarkan umat Islam yang mulia dihina dan ditindas oleh suatu umat selama puluhan tahun kerana tidak harus menentang pemerintah selagimana ia muslim.

 Bukanlah suatu perkara yang rasional, Syariat Islam memerintahkan umatnya supaya jangan menghambakan diri kepada Allah dengan cara yang sebenarnya dari satu generasi sehingga generasi yang lain, malah hidup dalam suasana maksiat dan dosa besar, hanya dengan alasan “tidak boleh menentangkan pemerintah” yang telah melampau dalam melakukan jenayah dan kezaliman.
 Oleh sebab yang demikian, Iman al-Nawawi, Ibn Hajar dan ulama-ulama yang lain mentafsirkan kalimah “kufur” sebagai “maksiat”. Ini supaya objektif syariat yang pertama dapat dipelihara iaitu menjaga agama. Begitu juga dipelihara objektif-objektif syariat yang lain iaitu: menjaga nyawa, menjaga harta, menjaga akal, dan menjaga keturunan, sedangkan semua ini terabai di bawah pemerintahan yang pincang.   

 Dalam riwayat yang lain bagi hadis ini, benar-benar menjelaskan bahawa kalimah kufur di sini adalah bermaksud maksiat. 

1) Dalam Sahih Ibn Hibban, Abu Nahdr meriwayatkan bahawa Ubadah bin Shomit berkata: Rasulullah SAW bersabda:

اسْمَعْ وَأَطِعْ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ، وَإِنْ أَكَلُوا مَالَكَ، وَضَرَبُوا ظَهْرَكَ، إِلاَّ أَنْ تَكُونَ مَعْصِيَةً للهِ بَوَاحًَا
“Patuhlah dan taat ketika kamu susah, senang, keberatan, dan mengutamakan kepentingan orang lain daripada kepentingan diri sendiri, sekalipun mereka memakan harta kamu dan memukul belakang kamu, melainkan jika kamu maksiat terhadap Allah secara nyata.”

2) Dalam Musnad Imam Ahmad diriwayatkan daripada Ubadah bin Shomit bahawa Rasulullah S.‘A.W bersabda: 

عَلَيْكَ السَّمْعَ وَالطَّاعَةَ فِى عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ وَلاَ تُنَازِعِ الأَمْرَ أَهْلَهُ وَإِنْ رَأَيْتَ أَنَّ لَكَ مَا لَمْ يَأْمُرُوكَ بِإِثْمٍ بَوَاحًا
“Hendaklah kamu tetap patuh dan taat kepada baginda, baik dalam keadaan susah ataupun susah, merasa lapang ataupun keberatan, dan kepentingan orang lain lebih diutamakan daripada kepentingan diri kamu. Dan janganlah kamu menentang kepemimpinan orang yang layak memimpin, sekalipun kamu mendapati kebenaran pada kamu, selagimana mereka tidak menyuruhkan kamu melakukan dosa yang nyata.”

 Riwayat-riwayat ini mentafsirkan kalimah “kafir” yang disebutkan dalam hadis sebelum ini sebagai maksiat dan dosa. Hal ini lebih hampir dengan objektif syariat.

 Menurut para ulama terdapat dua jenis “kufur” iaitu “kufur amali” dan “kufur i‘tiqadi”. Terdapat sebahagian orang yang melakukan amalan kufur tetapi ia masih beri‘tiqad bahawa syariat Allah adalah benar. Ia melakukan kesalahan disebabkan kelemahan dirinya. Ini merupakan “kufur amali” dan bukan “kufur i‘tiqadi”. Hal ini tidak menyebabkan ia terkeluar daripada Islam tetapi menjadikannya fasiq. Sementara orang menyanggah syariat Islam dengan beri‘tikqad bahawa peraturan manusia lebih baik daripada peraturan Allah dalam sesesuatu perkara, maka inilah suatu bahaya kerana ia menyebabkan terkeluar daripada Islam.

 Oleh sebab kita tidak dapati meneliti hati pemerintah, maka kita katakan bahawa memerintah dengan peraturan selain daripada syariat Allah adalah sekurang-kurangnya “kufur amali”, dan adakalanya menjadi “kufur i‘tiqadi”. Tetapi kita tidak boleh membuat ketetapan tanpa mengenal pasti.     

  Ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn ‘Abbas dalam tafsir firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” (Surah al-Mai’dah: 44). Beliau mengatakan bahawa ia bukanlah kafir yang menyebabkan seseorang terkeluar daripada agama, tetapi kafir yang tidak menjadi seseorang sebagai kafir. (Riwayat al-Hakim).

 Maksud tersebut disokong dengan contoh daripada hadis-hadis yang lain:

1) Abdullah bin Mas‘ud meriwayatkan bahawa Nabi S.‘A.W bersabda:
سِبَابُ الْمُسْلِم فُسُوقٌ وَقِتالُهُ كُفْرٌ
“Mencela seseorang muslim adalah fasiq dan membunuh adalah kufur.” (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Secara jelas, apabila seseorang muslim membunuh seseorang muslim, ia tidak menjadi kafir, tetapi ia adalah suatu maksiat yang besar.

2) Buraidah meriwayatkan bahawa Nabi S.‘A.W bersabda:
العَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ الصَّلاَةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
“Sempadan yang membezakan kita dengan mereka (orang kafir) ialah solat. Sesiapa yang meninggalkannya telah menjadi kafir.”

Menurut Imam al-Syafii, Abu Hanifah dan Malik: Ia adalah kufur yang tidak menjadikan seseorang sebagai kafir selagimana ia tidak menghalalkan perbuatan meninggalkan sembahyang. Adapun jika ia menghalakannya maka ia menjadi kafir pada i‘tiqadnya. Menurut Imam Ahmad pula: Ia menjadi kafir pada i‘tiqadnya dalam kedua-dua keadaan berpandukan lafaz mutlak pada hadis tersebut. Namun, pandangan jumhur ulama adalah sebaliknya.
 
3) Ibn Umar meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah S.‘A.W bersabda:
مَنْ حَلَفَ بِغَيرِ اللهِ، فقد كَفَرَ أَوْ أشْرَكَ
“Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka ia telah kufur atau syirik.” (Sahih al-Tirmizi)
Para ulama telah mentafsirkan kufur atau syirik di sini menunjukkan penegasan, iaitu sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah pada hakikatnya ia tidak menjadi kafir, tetapi ia melakukan perbuatan mungkar yang besar yang patut disifatkan sebagai kufur sekalipun ia tidak dihukum sebagai seorang kafir.  

Terdapat banyak lagi contoh-contoh seperti ini. Yang mana perkataan “kufur” yang disebutkan menunjukkan maksud yang sama pada hadis pemerintah. Hal ini menunjukkan bahawa pemerintah yang melakukan maksiat hendaklah ditentang supaya agama dapat dipelihara. Bahkan perkara inilah mesti menjadi keutamaan melebihi perkara lain dengan mengikut objektif syariat (maqasid syariah).

B) SEMUA JENIS PEMIMPIN ATAU PEMIMPIN YANG TIDAK LAYAK MEMIMPIN?!
Apakah yang dimaksudkan: “Kami juga berakad setia untuk tidak membantah kepemimpinan orang yang layak memimpin” Hadis tersebut tidak mengatakan: “Kami juga berakad setia untuk tidak membantah kepemimpinan orang yang memimpin.” Jadi dapat difahami di sini, bukanlah dilarangan menentang semua pemerintah tetapi dilarang menentang orang yang layak memerintah. Justeru orang yang merampas kuasa, menyeleweng dan menipu bukanlah orang yang layak untuk memimpin.
 
Orang layak memimpin hendaklah menepati syarat kepimpinan dan menunaikan kewajipan pemerintah muslim. Perkara ini disokong dengan firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa Kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (Setelah itu) Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia”. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: “(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)”. Allah berfirman: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.” (Surah al-Baqarah: 124).  Jadi orang yang menyeleweng dan zalim tidak akan mendapati “janji Allah” tersebut, iaitu ia tidak layak memimpin, sekalipun ia muslim.

Semua ini selari dengan objektif syariat dan merealisasikan keadilan, rahmat, amanah dan kuasa yang benar. Dan semua ini adalah perkara prinsip dalam syariat Islam.

C) KEMUNGKARAN YANG TERSEMBUNYI ATAU YANG NYATA?!
Hadis di atas menyatakan “…kecuali apabila kami melihat dengan jelas orang itu sudah kafir (melakukan maksiat secara nyata).” Tidaklah menghiraukan kita maksiat yang dilakukan oleh pemimpin secara tersembunyi kerana kita tidak diharuskan mengintip. Adapun maksiat yang nyata, ia amatlah bahaya. Malah lebih teruk lagi mereka yang menyebarkan dan mengalakkan perbuatan maksiat. Contohnya, memberikan anugerah kepada sasterawan yang menyanggah prinsip agama, hadiah untuk artis yang mendedahkan aurat, mengembangkan amalan riba dan lain-lain.          

Dalam hal ini, sewajarnya difahami bahawa membantah dan menentang pemerintah dengan cara bersuara secara lantang dan mengadakan perhimpunan aman bukanlah suatu pemberontak bersenjata yang dilarang dan dibahaskan seperti yang terdapat dalam kitab-kitab feqah. Ini berpandukan dua sebab:

Pertama: Ia adalah suatu tuntutan perubahan secara aman. Manakala hadis-hadis yang melarang menentang pemerintah adalah mengenai penentangan dan pemberontakan bersenjata.

Kedua: Hadis-hadis dan hukum-hakam feqah yang dibahaskan adalah mengenai pemerintah yang mendapat kuasa secara sah, iaitu melalui pilihan rakyat tanpa paksaan dan penyelewengan.      

Semoga hasil daripada perbahasan ini kita dapat memikirkan mengenai: ADAKAH KEBANGKITAN RAKYAT ADALAH SUATU FITNAH DAN KEKACAUAN?! Sesungguhnya agama bukanlah alat untuk pemerintah menindas rakyat, dan agama juga bukanlah penghalang bagi seseorang untuk menuntut kebebasan, keadilan dan kehidupan yang mulia.